Quand les enfants philosophent

Les enfants sont-ils en mesure de formuler des idées philosophiques sérieuses ? Non, telle a longtemps été la doctrine. On disait qu'un cerveau d'enfant n'était pas assez mûr sur le plan cognitif pour une réflexion sérieuse sur la pensée. Mais même la philosophie n'échappe pas à l'esprit du temps et c'est ainsi que la philosophie pour enfants est aujourd'hui à la mode. Il existe des colloques, des cours et des séminaires de philosophie pour enfants, où les enfants et les spécialistes se posent ensemble de grandes questions.

Je peux m'imaginer que de nombreux parents profitent volontiers de cette offre, car souvent le besoin de savoir de l'enfant nous désespère dans sa prétention à la totalité. Avec Kant, nous devons toutefois nous demander : que dois-je faire face à cette belle nouvelle possibilité ? Externaliser la philosophie avec les enfants aux services spécialisés ? Ou accepter d'être conduit par les questions des enfants jusqu'aux murs de son propre savoir ?
Il est vrai que les questions philosophiques font partie du quotidien des enfants. Mon fils, par exemple, à six ans, à la table du petit-déjeuner, regardait une cuillère et se disait que celle-ci était en fait la prison des corn flakes. Ou il demandait si, dans la lutte des bons contre les méchants, le héros était par analogie le monstre des méchants. Et si un héros l'était encore lorsqu'il avait des ennuis. Aujourd'hui, à douze ans, il me raconte ses rêves sur son autre moi, son moi obscur.

«Peut-on être sûr que le monde entier n'est pas un rêve ?»

A huit ans, ma fille creusait déjà les fondements de l'existence humaine. Elle voulait par exemple savoir comment nous pouvions supporter la vie alors que nous savions que nous allions mourir. J'aurais alors pu répondre avec Heidegger que le Dasein se caractérise par le fait que «dans son être, il s'agit de cet être lui-même». Ce qui ne l'aurait évidemment pas aidée. Je lui ai donc dit que la mort faisait partie de la vie, que la vie ne donnait aucune garantie, mais qu'elle valait quand même la peine d'être vécue. « Pourquoi ?", a-t-elle demandé. C'est justement ce qu'il faut découvrir : connaître son destin. Qu'est-ce qu'un destin ? demanda-t-elle ensuite. Le fils le savait à nouveau : "Mon destin, par exemple, c'est que je me blesse sans cesse». Lorsque nous en avons terminé avec cela, la fille s'est soudain arrêtée lors d'un déjeuner, en mâchant un morceau de rösti et de saucisse à rôtir, et a expliqué qu'elle n'avait certes plus peur maintenant, mais qu'elle ne pouvait tout simplement pas s'expliquer pourquoi le monde était tel qu'il était. Heureusement, son petit frère de cinq ans avait une réponse pertinente : «Eh bien, je crois au big-bang».
Mais elle voulait en savoir plus : «Je me demande simplement comment nous pouvons savoir tout cela. Pouvons-nous être sûrs que le monde entier n'est pas un simple rêve?»
C'est ce que voulait déjà savoir Platon. Et Descartes. L'un en est arrivé à l'allégorie de la caverne, l'autre au doute radical et à la seule certitude, celle de la pensée. Le philosophe américain Hilary Putnam a ensuite transformé la question en problème de la matrice : comment pourrions-nous être sûrs que nous ne sommes pas simplement des cerveaux dans un réservoir qui ne font que nous donner l'illusion de notre monde ? Sa réponse fut assez simple : si nous étions des cerveaux dans un réservoir, il nous manquerait les expériences avec le monde extérieur qui nous amènent à nous poser de telles questions. Et c'est ce que j'ai dit à ma fille. Que nos problèmes philosophiques constituent notre existence humaine, que nous ne trouvons certes pas de réponses définitives, mais que l'histoire de notre genre consiste justement en ce que chaque génération se place sur les épaules de la précédente et peut voir plus loin à partir de là. Cette explication a de nouveau plu à mon fils - du point de vue des monstres. Quelques années plus tard, nous sommes allés voir le film.

Pour en venir à la conclusion : les questions philosophiques des enfants n'exigent pas les réponses de spécialistes, ni même celles de l'histoire de la philosophie, mais celles de leur environnement immédiat, dans lequel ils puisent les outils cognitifs et émotionnels nécessaires à la conquête de leur propre vie. C'est pourquoi je pense que la philosophie institutionnalisée pour enfants est certes une belle idée, mais qu'elle est en fin de compte inutilisable.
Tages-Anzeiger/Mamablog

A propos de l'auteur

Michèle Binswanger est philosophe de formation, journaliste et auteure de livres. Elle écrit sur des sujets de société, est mère de deux enfants et vit à Bâle.